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viernes, 2 de febrero de 2018

I Congreso: Dios en la literatura contemporánea

El proyecto de investigación y de creación literaria “Dios en la literatura contemporánea” organiza el primero de sus congresos, que se celebrarán anualmente. El congreso está dirigido a estudiosos de cualquier área y desde las más variadas perspectivas y metodologías siempre que se atengan al tema general. En el congreso  tienen cabida el ensayo y la creación literaria.

Patrocina: Fundación Fernando Rielo
Entidad colaboradora: Departamento de Estudios Hebreos y Arameos de la Universidad Complutense.
Fecha: 19-20 de octubre de 2017
Lugar: Centro de Información de la Universidad Técnica Particular de Loja (Ronda de Segovia, 50, local 1. Madrid)

Comité organizador: Antonio Barnés, Izara Batres, Francisco J. Palenzuela.

Comité científico


Miguel Alarcos, contratado doctor de Filología latina de la Universidad de Oviedo;
Minerva Alganza, titular de Filología griega de la Universidad de Granada; 
Fernando Ariza, titular de Literatura de la Universidad San Pablo CEU;
Enrique Baena, catedrático de Teoría de la literatura y Literatura comparada de la Universidad de Málaga;
Patrizia Botta, ordinaria de Literatura española de la Università degli Studi di Roma "La Sapienza"; 
Juan Bravo, catedrático de Filología francesa de la Universidad de Castilla-La Mancha; 
José Julio Cabanillas, poeta; 
José Manuel Cañas, Científico titular del CSIC;
Matilde Conde, Investigadora científica del CSIC;.
Jesús Cotta, filólogo, profesor, escritor; 
Francisco Crosas, titular de Literatura española de la Universidad de Castilla-La Mancha; 
Luis Alberto de Cuenca, profesor de investigación del CSIC y escritor; 
Laura Mariateresa Durante, ricercatore di lingua e cultura spagnola, Università di Napoli Federico II;
Marciano Escutia, contratado doctor de Filología inglesa de la Universidad Complutense;
Ángel Esteban, catedrático de Literatura hispanoamericana;
Francisco Javier Fernández, director del Departamento de Estudios Hebreos y Arameos de la Universidad Complutense;
José María Forment, doctor en Humanidades y profesor de la Universitat Abat Oliva CEU;
Francisco García Jurado, catedrático de Filología latina de la Universidad Complutense;
Ángel Gómez, catedrático de Literatura española de la Universidad Complutense; 
Pilar González, profesora numeraria agregada a la Cátedra de Literatura Árabe Cristiana en la FLCC de la UESD; 
Carmen González, titular de Filología latina de la Universidad Autónoma de Madrid; 
María Fernanda Guevara-Riera, Dra. en Filosofía, Profesora-Investigadora a Tiempo Completo del Centro de Investigación de la Comunicación de la Universidad Católica Andrés Bello (Caracas, Venezuela);
Germán Gullón, catedrático de Literatura española de la Universidad de Amsterdam; Felipe Hernández, catedrático de Filología griega de la Universidad Complutense;
Gabriel Insausti, titular de Literatura española de la Universidad de Navarra;
Marcin Kazmierczak, profesor agregado del Departamento de Humanidades y Ciencias de la Educación de la Universitat Abat Oliba CEU;
 Cristina Martín, titular de Filología latina de la Universidad Complutense; 
José Antonio Millán, catedrático de Filología francesa de la Universidad Complutense; 
Rosa Navarro, catedrática de Literatura española de la Universidad de Barcelona; 
Javier de Navascués, catedrático de Literatura hispanoamericana de la Universidad de Navarra; 
Felipe Pedraza, catedrático de Literatura española de la Universidad de Castilla-La Mancha;
David Pujante, catedrático de Teoría de la literatura y Literatura comparada de la Universidad de Valladolid;
Concepción Reverte, catedrática de Literatura hispanoamericana de la Universidad de Cádiz;
Pablo Rodríguez-Osorio, titular de Filología francesa de la Universidad de Castilla-La Mancha;
Ignacio Roldán, doctor en Literatura hispanoamericana y profesor de la Universidad Internacional de la Rioja; 
María del Carmen Ruiz de la Cierva, titular de Teoría de la literatura y Literatura comparada; 
Santiago Sevilla, doctor en Estudios literarios y profesor de la Universidad Nebrija;
Jaime Siles, catedrático de Filología latina de la Universidad de Valencia; 
Angelo Valastro, profesor de Lenguas y Literaturas clásicas de la Universidad Pontificia Comillas;
Ángeles Varela, titular de Literatura española de la Universidad San Pablo CEU.
Beatriz Villacañas, titular de Filología inglesa de la Universidad Complutense y escritora.




Ponencias confirmadas:

Ponencia inaugural: Izara Batres: 
"Sublimación del dolor y comprensión de Dios a través de la poesía".
Antonio Barnés: 
“Lo divino en la poesía de Borges”.
Juana Sánchez-Gey: 
“Los proverbios de Fernando Rielo y la presencia de Dios”.
Jaime Siles: 
"Sobre un soneto religioso y taurino de Gerardo Diego".
Gabriel Insausti: 
"Los poemas navideños de Joseph Brodshy".
María del Carmen Ruiz de la Cierva:
"Encuentros y desencuentros de Octavio Paz con la fe".
Francisco García Jurado: 
"Joan Perucho y la dama Egeria: Dios, la belleza y el misterio del mundo".
Miguel Alarcos: 
"Dios como presencia o como trasfondo en el Cántico poético de Jorge Guillén".
Angelo Valastro: 
“A veces Dios mata a los amantes”: la lírica de Alda Merini.
Emilio Domínguez: 
"Roy Campbell, the road to God of a literary nomad". 
Beatriz Villacañas: 
"Cuando el Amor se oculta y se revela: Dios en la poesía de Juan Antonio Villacañas". 
Ángeles Varela: 
"La mujer nueva y la nueva Carmen Laforet".
Fernando Ariza: 
"God in the Backyard: Natural Elements in the Religious Poetry of Emily Dikinson".
Santiago Sevilla:
"La realidad virtual y la creencia en la trascendencia en Philip K. Dick".
José María Forment:
"Dios en dos novelas de Alarcón: El escándalo y El niño de la bola". 
Ignacio Roldán:
"...porque por fin, Amado Mío, / te has entregado para siempre en mí". La locura del amor divino en la poesía de José Luis Appleyard.
María Fernanda Guevara-Riera
"El misterio de la Navidad en Barioná, hijo del trueno de Jean-Paul Sartre"
Ponencia de clausura: José María López Sevillano: 
"Dios en la poesía de Fernando Rielo".


Áreas temáticas (orientativas, no exhaustivas)



·  Concepciones de Dios en la literatura: religiones monoteístas, teísmos filosóficos.
·  Dios y movimientos literarios.
·  Relación entre Dios y mitologías.
·  Mística contemporánea.
·  Teísmo, agnosticismo y ateísmo.
·  Dios y dios(es).
·  Lo divino en textos musicalizados.

Comunicaciones:­­­
·        Pueden presentarse comunicaciones que tengan una duración máxima de 15 minutos.
·        Las comunicaciones deben circunscribirse al tema del congreso: Dios en la literatura contemporánea, en todas las lenguas, desde finales del siglo XVIII hasta la actualidad.
·        Las comunicaciones pueden exponerse en cualquier lengua, pero el título y el resumen deben remitirse al comité organizador en español o inglés. Los comunicantes seleccionados que no hablen español o inglés deberán enviar antes del 30 de septiembre un resumen de su trabajo de una página de folio a un espacio, tamaño 12, letra times new roman.
·        La propuesta de comunicaciones (título y resumen) debe hacerse antes del 30 de junio de 2017, enviando a congresodioslicon@gmail.com los siguientes datos: nombre, apellidos, universidad o centro de investigación (si es el caso), ciudad, país, título de la comunicación, resumen breve (máximo medio folio a un espacio, tamaño 12 letra times  new roman).
·        El comité organizador publicará antes del 15 de julio de 2017 en http://diosenlaliteraturacontemporanea.blogspot.com.es/ el listado de comunicaciones admitidas.
·        Los comunicantes seleccionados deberán ingresar una cuota de 30 euros de inscripción en el congreso antes del 30 de septiembre de 2017 en la cuenta corriente que se publicará en la citada página.
·        A lo largo del mes de septiembre se hará público el programa del congreso. 






lunes, 15 de enero de 2018

"Un proyecto con grandes perspectivas"


En declaraciones a los medios de comunicación, Antonio Barnés, profesor de la Universidad de Castilla-La Mancha e investigador principal del proyecto "Dios en la literatura contemporánea" ha asegurado que esta línea de trabajo tiene grandes perspectivas. El proyecto está abierto a cualquier persona que quiera colaborar y prevé plasmarse en publicaciones, congresos y otras iniciativas.
Tras estudiar cuestiones de mitología y religión en el mundo grecolatino, plasmado por ejemplo en un artículo reciente en la revista Polis sobre la diosa Felicitas, y tras diversos estudios sobre Cervantes y otros aspectos del Siglo de Oro, Antonio Barnés ha decidido sumergirse en la presencia de Dios en la literatura contemporánea. “Es un objetivo muy amplio, subraya, pero conforme vayamos avanzando iremos acotando parcelas e intereses”. A pesar de que filósofos como Kant reconocen que Dios, el hombre y el mundo son los grandes temas de la filosofía, las investigaciones de humanidades adolecen a menudo de una hiperespecialización. 

“El influjo del positivismo y de la metodología de las ciencias exactas y experimentales, explica Barnés, no ha sido beneficioso. Lo fragmentario inunda los estudios de Humanidades, pese a que, precisamente, las ciencias humanas tienen como fin integrar y dotar de sentido al mundo”.

Barnés ha publicado ya algunos vídeos desarrollando la presencia de Dios en poemarios como las Rimas de Bécquer, Campos de Castilla de Antonio Machado o Cantos de vida y esperanza de Rubén Darío. “Es interesante comprobar, señala Barnés, que el Dios de estos poetas no es el motor inmóvil de los filósofos ni el arquitecto del universo de los deístas. Es el Dios cristiano, un Dios personal, cercano, con el que puede dialogarse, que nos mira y escucha, y que en Cristo nos habla con nuestro propio lenguaje”. Barnés ha puesto de manifiesto cómo Antonio Machado anhela dialogar con Dios, ve las dificultades para relacionarse con Él, pero, casi sin darse cuenta, habla con Dios desde el corazón, y llega a escribir poemas que recuerdan a los salmos. 

“En Antonio Machado se ve el conflicto entre un alma tocada por la gracia y un pensamiento hostil a la religión por la mediación de filósofos de la sospecha”.

En Rubén Darío, Barnés ve a un poeta fascinado por la mitología grecolatina, que, al mismo tiempo, expresa una fuerte fe en el Dios de los cristianos. “Pese a lo que pueda verse en la distancia, el Rubén Darío de Cantos de vida y esperanza, se muestra muy sincero. Para Darío, ni los mitos grecolatinos ni el Dios bíblico son letra muerta, recurso literario. Su relación con unos y otros es viva, existencial, sin que se pueda hablar, en mi opinión, de un sincretismo”.
Desde la misma Antigüedad los mitos grecolatinos han sido empleados por los poetas para expresar todo tipo de ideas, deseos y emociones, y para mostrar su pericia en la recreación. “Pero la fuerza simbólica de los mitos es muy fuerte, de modo que no son solo recurso literario”. En la literatura europea hay que distinguir la mitología grecolatina, omnipresente, y las referencias a Dios, “que suele expresar con intensidad el alma del poeta y su posición ante la fe, el amor, el dolor o la muerte”, dice Barnés.
La Edad Contemporánea se ha construido en buena medida a espaldas de la fe cristiana, siguiendo unos presupuestos racionalistas, empiristas o idealistas, negadores a menudo de la metafísica, el puente entre la fe y la razón. “Pero los poetas desde el Romanticismo recuperan en cierta medida el papel de vates que poseían en el mundo antiguo. Hablan con más libertad, y no tienen por qué sujetarse a sistemas de pensamiento constreñidos a un ámbito de inmanencia”, dice Barnés, quien asegura que 

La palabra es de suyo trascendente, pues es un sentido audible  o dibujable que, sin embargo, no está constreñido por esos continentes físicos

El proyecto “Dios en la literatura contemporánea” que expone ya algunos resultados en el blog http://diosenlaliteraturacontemporanea.blogspot.com.es/ no pretende centrarse solo en la poesía, sino extenderse a todos los géneros literarios. “Hemos empezado por la poesía porque quizás en ella el yo del poeta expresa con mayor sinceridad sus creencias, deseos y sentimientos. Pero 

No vamos a hacer una hermenéutica extrafilológica. Vamos a centrarnos en lo que dicen o no dicen los escritores, sin tratar de llegar mucho más lejos de sus propias palabras

concluye Barnés.
Todas las personas que quieran participar en el proyecto tienen un correo de contacto: revistaslovo@gmail.com